Jaiva-dharma - De wezenlijke functie van de ziel (Srila Bhaktivinoda Thakura)

"Jaiva-dharma - De wezenlijke functie van de ziel" (Srila Bhaktivinoda Thakura)

Hoofdstuk 2 

"De Nitya-dharma van de Jiva is zuiver en eeuwig"

blz.32

Raak citaat uit Śrī Caitanya-caritāmṛta » Madhya-līlā » CHAPTER SIXTEEN: The Lord’s Attempt to Go to Vṛndāvana

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada / EN:

“You should not make yourself a showbottle devotee and become a false renunciant. For the time being, 

  • enjoy the material world in a befitting way and 
  • do not become attached to it.

Within your heart you should keep yourself very faithful, but externally you may behave like an ordinary man. Thus Kṛṣṇa will soon be very pleased and deliver you from the clutches of māyā."

Srila Bhaktivinoda Thakur / EN:

Do not adopt markata-vairägya (external, monkey renunciation) simply to impress the general populace. You should 

  • accept without attachment whatever sense objects are appropriate for maintaining your devotional practices and 
  • give up all material desires within your heart. 

Internally develop staunch faith in Sri Kṛṣṇa and externally carry out your worldly responsibilities in such a way that no one can detect your inner mood. If you act like this, Sri Kṛṣṇa will very quickly deliver you from material existence.

Srila Bhaktivinoda Thakur / NL

Voer nooit markata-vairAgya (uiterlijke, aapachtige onthechting) uit om alleen het gewone publiek te imponeren. Je moet 

  • zonder gehecht te zijn alle zintuigobjecten, die zinvol zijn voor de instandhouding van je toegewijde bezigheden, AANVAARDEN en 
  • alle materiële verlangens in je hart OPGEVEN.

Ontwikkel innerlijk een vast vertrouwen in Sri Kṛṣṇa en voer uiterlijk je wereldse plichten op een dusdanige manier uit, dat niemand je inwendige gevoel kan ontdekken. Als je zo handelt, zal Sri Kṛṣṇa je heel snel uit je materiële bestaan bevrijden."

blz.33

  • "Jaiva-Dharma is de wezensfunctie van de jiva. Mensen kunnen het verschillende namen geven maar ze kunnen geen andere wezensfunctie creëren. 
  • Jaiva-Dharma is de ongecorrumpeerde spirituele liefde die het oneindig kleine wezen koestert voor de Oneindige Entiteit. 
  • Het lijkt uiteen te vallen in verscheidene aardse vormen, omdat de jivas verschillende materiele naturen hebben."

Hoofdstuk 3

Naimittika-dharma dient te worden opgegeven

.

Hoofdstuk 4

"Vaisnava-dharma is Nitya-dharma"

blz.83

Śrī Kṛṣṇa’s vorm is sac-cid-ānanda – eeuwigdurend, vol kennis en volkomen vreugdevol en zegenrijk. Zijn geboorte, activiteiten en het verlaten van Zijn lichaam hebben niets te maken met de materiële natuur. De eeuwige waarheid verslaat de beschrijving, want deze bevindt zich voorbij het woord. De zuivere ziel ziet de transcendentale vorm en het bovenzinnelijke tijdverdrijf van Śrī Kṛṣṇa in hun spirituele aspecten, maar als hij die allerhoogste realiteit in woorden beschrijft, doet het denken aan een werelds verhaal. Degenen, die in staat zijn de essentie uit de śāstras, zoals de Mahābhārata, te halen ervaren Kṛṣṇa’s spel, zoals het is. Maar als mensen met een gemiddelde, wereldse intelligentie deze beschrijvingen horen, begrijpen ze die op allerlei verschillende manieren.

blz.85

Lāhirī: Weest u alstublieft genadig en geeft u me een dergelijke spirituele realisatie (cid-anubhāva ).

Bābājī: Als je alle materiële twijfels en wereldse logica achterwege laat en jezelf ononderbroken overgeeft aan śrī-nāma , zal de spirituele realisatie snel in jezelf naar boven komen. Hoe meer je je verlaat op wereldse logica, hoe meer je je verstand en geest ondergeschikt maakt aan materiële gebondenheid. Hoe meer je streeft naar het opgangbrengen van de overvloed van nāma-rasa , hoe meer je van je materiële ketenen verlost raakt. De spirituele dimensie zal zich dan in je hart manifesteren.

Lāhirī: Weest u alstublieft genadig en leg mij uit, wat die spirituele ervaring is.

Bābājī: Het verstand wordt tot stilstand gebracht, als het die waarheid in woorden probeert te begrijpen. De waarheid kan alleen worden gerealiseerd door de cultuur van spirituele vreugde (cid - ānanda). GEEF ALLE ARGUMENTATIE OP EN CHANT GEWOON EEN AANTAL DAGEN ŚRĪ-NĀMA . Dan neemt de kracht van nāma automatisch al je twijfels weg en je hoeft hierover bij niemand meer te informeren.

blz.86

Bābājī: De taṭastha-śakti , of de marginale energie, is één van Śrī Kṛṣṇa’s ontelbaar vele vermogens. Uit dit marginale vermogen komen wezens voort, die tussen de cit-jagat en jaḍa-jagat in staan en die het vermogen hebben met beide te associëren. Deze wezens heten jīva-tattva . De jīvas zijn cit-paramāṇu van ontwerp, hetgeen betekent, dat ze atomisch kleine entiteiten van zuiver bewustzijn zijn. Deze jīvas KUNNEN IN DE MATERIËLE WERELD WORDEN GEBONDEN, omdat ze zeer klein zijn, echter omdat ze bestaan uit zuiver bewustzijn, KUNNEN ze – als ze eenvoudig een beetje geestelijke kracht krijgen – ook EEUWIGE BEWONERS VAN DE SPIRITUELE UNIVERSA WORDEN en paramānanda (het allerhoogste bovenzinnelijke plezier) verkrijgen. 

(M.a.w. de jīvas zijn 

  • noch begonnen in, 
  • noch gevallen uit, 

die spirituele universa! De favoriete slogan van A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - “going BACK to Godhead” is daarom echt verwarrend ?!)

Er zijn twee typen jīvas: mukta (bevrijd) en baddha (gebonden). De jīvas, die in de geestelijke wereld resideren zijn mukta , terwijl degenen, die door māyā worden geketend en aan deze materiële wereld hechten, baddha zijn. Er zijn twee typen baddha-jīvas: degenen, die spiritueel ontwaakt zijn (anudita-viveka ), zijn de eersten. Vogels, zoogdieren en mensen, die niet hun hoogste geestelijke welzijn zoeken, zijn geestelijk dood, terwijl mensen, die het pad van het Vaiṣṇavisme zijn ingeslagen, geestelijk wakker zijn, want niemand behalve de Vaiṣṇava’s doen ware pogingen om het allerhoogste spirituele doel te bereiken. 

blz.87

Bābājī: Māyā is de materiële functie en is een vermogen van Kṛṣṇa. Dit vermogen staat bekend als de inferieure eigenschap (aparā-śakti ), of het externe vermogen (bahirā ṅ ga-śakti ). Māyā blijft ver uit de buurt van Kṛṣṇa en kṛṣṇa-bhakti , zoals een schaduw uit de buurt blijft van licht. Māyā manifesteert 

  • de elementen aarde, water, vuur, lucht, ruimte, verstand en intelligentie; 
  • de veertien planetaire stelsels; en 
  • het egoïsme, waarmee men zich met het materiële lichaam identificeert. 

Zowel de grofstoffelijke als de subtiele lichamen van de baddha- jīva zijn producten van māyā . Als de jīva is bevrijd, is zijn geestelijke lichaam onbesmet door materie. Hoe meer hij verwikkeld raakt in de ketenen van māyā , hoe meer hij van Kṛṣṇa wordt weggetrokken; hoe onverschilliger hij is jegens māyā , hoe meer hij naar Kṛṣṇa wordt toegetrokken. Het materiële universum is gemaakt door de wil van Kṛṣṇa om het materiële plezier van de baddha- jīvas mogelijk te maken; het is slechts een gevangenis en niet de eeuwige verblijfplaats van de jīvas.

blz.88

Lāhirī: Meester, vertelt u me nu alstublieft over de eeuwigdurende relatie, die bestaat tussen māyā , de jīvas en Kṛṣṇa.

Bābājī: De jīva is een atomisch deeltje bewustzijn (aṇu-cit) en Kṛṣṇa is het complete bewustzijn (pūr ṇ a-cit ); daarom staat de jīva Kṛṣṇa eeuwigdurend ten dienste. Deze materiële wereld is voor de jīvas een gevangenis. Door de kracht van de associatie met de heiligen in deze wereld, beoefent men regelmatig het chanten van śrī-nāma . Na verloop van tijd krijgt men Kṛṣṇa’s genade en wanneer men wordt gesitueerd in de eigen geperfectioneerde, spirituele gedaante (cit -svarūpa ) in de geestelijke wereld, drinkt men de rasa (vloeibare nectar) van Śrī Kṛṣṇa’s dienstverlening. Dit is de vertrouwelijke relatie tussen de drie fundamentele realiteiten (tattvas ). Hoe kun je bhajana uitvoeren zonder deze te kennen?

blz.90

Sādhana-bhakti bestaat in twee soorten: 

  • vaidhī is sādhana opgewekt door de regulerende principes van śāstra en 
  • rāgānugā is sādhana opgewekt door spontane liefde. 

De negen typen bhakti wijzen op vaidhī-sādhana-bhakti .

Rāgānugā-sādhana-bhakti bestaat uit innerlijke liefdedienst aan Kṛṣṇa in de gemoedsgesteldheid van de eeuwige bewoners van Vraja, waarbij men uitsluitend vasthoudt aan hun leiding. DE SĀDHAKA MOET HET TYPE SĀDHANA-BHAKTI BEOEFENEN, WAARVOOR HIJ BEKWAAM IS.

Lāhirī: Hoe wordt adhikāra (bekwaamheid) vastgesteld met betrekking tot sādhana-bhakti ?

Bābājī: Als de geestelijk leraar vindt, dat een trouwe sādhaka geschikt is om zich aan de regulerende principes van śāstra te houden, geeft hij hem eerst instructies in vaidhī-sādhana-bhakti . Als hij denkt, dat een sādhaka geschikt is voor rāgānugā-bhakti , vertelt hij hem hoe hij bhajana moet uitvoeren volgens de rāga-mārga.

Lāhirī: Hoe wordt adhikāra herkend?

Bābājī: Iemand is geschikt voor vaidhī-bhakti , als hij Bhagavān wil vereren volgens de regels en voorschriften van de śāstra en als hij het principe van spontane hartstocht (rāga ) nog niet in zijn ātmā (ziel) heeft ervaren. Iemand is bekwaam voor rāgānugā-bhakti, als een spontane behoefte aan hari -bhajana in zijn ātmā is ontwaakt en hij in zijn verering van Śrī Hari niet ondergeschikt wil zijn aan de voorschriften van śāstra.

blz.92

Lāhirī zei toen nederig, “Zegt u me alstublieft duidelijk welk soort bhajana ik moet uitvoeren.”

“Je moet hari-nāma uitvoeren,” antwoordde Bābājī Mahārāja gedecideerd. “Śrī-nāma-bhajana is sterker dan alle andere vormen van bhajana . Er is geen verschil tussen nāma , de heilige naam, en nāmī , Bhagavān, die de eigenaar is van de heilige naam. Als je nāma zonder overtreding chant, bereik je heel snel perfectie. Alle negen vormen van bhajana worden automatisch uitgevoerd, wanneer je nāma-bhajana uitoefent

  1. Iemand, die śrī-nāma uitspreekt, doet twee dingen tegelijk, horen 
  2. en chanten. 
  3. Als je chant, herinner je het spel en vermaak van Hari en 
  4. zo dien je Zijn lotusvoeten in je hoofd, 
  5. je vereert Hem, 
  6. je biedt Hem gebeden aan, 
  7. je dient Hem in de relatie van dienaar, 
  8. je dient Hem in de relatie van vriend en 
  9. je geeft jezelf aan Hem over.”
.

Reacties

Populaire posts van deze blog

Help! Ik ben gelukkig - Schizofrenie van een samenleving (Mark Van de Voorde)

Hari-nāma Cintāmaṇi

Oorlog is misleiding en bedrog (Fré Morel)